दशकों से वैश्विक विकास मॉडल पर दो परस्पर विरोधी विचारधाराओं का प्रभुत्व रहा है: साम्यवाद/समाजवाद और पूंजीवाद। इन दो प्रतिमानों ने अकादमिक और राजनीतिक विमर्श को गहराई से आकार दिया है, जिससे वैकल्पिक दृष्टिकोणों की खोज के लिए बहुत कम जगह बची है। एंग्लो-यूरोपीय इतिहासकारों और विद्वानों ने, इस द्विआधारी मानसिकता तक सीमित होकर, अन्य संभावित मॉडलों को काफी हद तक नज़रअंदाज़ किया है। भारत के विकास लक्ष्य परिभाषित! है
हालाँकि, जैसे-जैसे भारत स्वतंत्रता के 75 वर्ष पूरे कर रहा है, यह एक परिपक्व राष्ट्र और लोकतंत्र के रूप में विकसित हुआ है, जो पश्चिम द्वारा निर्धारित मानदंडों को पूरा करता है – और अक्सर उनसे आगे निकल जाता है। यह क्षण भारत के विकासात्मक दृष्टिकोण पर पुनर्विचार करने का आह्वान करता है, जो इसके अपने सभ्यतागत लोकाचार में निहित है: परम वैभव (सर्वोच्च गौरव)।
जबकि पूंजीवाद मनुष्य को स्वाभाविक रूप से स्वार्थी मानता है, जिसमें व्यक्तिगत प्रतिस्पर्धा प्रगति को आगे बढ़ाती है, समाजवाद/साम्यवाद मानता है कि भौतिक परिस्थितियों और सामाजिक संरचनाओं को बदलकर सहकारी, वर्गहीन समाज बनाने के लिए मानव स्वभाव को ढाला जा सकता है। हालाँकि, भारतीय मॉडल भौतिक इच्छाओं और उच्च नैतिक और आध्यात्मिक क्षमताओं दोनों को स्वीकार करता है। यह व्यक्तिगत महत्वाकांक्षा के साथ-साथ धर्म (धार्मिक जीवन) को बढ़ावा देकर संतुलन की तलाश करता है, सामूहिक कल्याण के साथ स्वार्थ को एकीकृत करता है।
पूंजीवाद वैश्विक व्यापार और प्रतिस्पर्धा को प्राथमिकता देता है, जो मुख्य रूप से राष्ट्रीय आर्थिक हितों और कॉर्पोरेट विस्तार से प्रेरित होता है। इसके विपरीत, समाजवाद एक अंतर्राष्ट्रीयवादी रुख अपनाता है, जिसका लक्ष्य पूंजीवाद और साम्राज्यवाद को मिटाने के लिए वैश्विक क्रांति करना है। परम वैभव पर केंद्रित भारतीय दृष्टि अखंड भारत (अविभाजित भारत) और एकीकृत हिंदू राष्ट्र की अवधारणा पर ध्यान केंद्रित करने वाली राष्ट्रवादी है । हालाँकि, यह दृष्टि राष्ट्रीय सीमाओं से परे फैली हुई है, जो भारत को एक वैश्विक नैतिक और आध्यात्मिक मार्गदर्शक के रूप में देखती है, जो नैतिक और समग्र विकास में उदाहरण पेश करती है।
पूंजीवाद अक्सर खुशी को भौतिक सफलता, उपभोक्तावाद और व्यक्तिगत स्वतंत्रता के बराबर मानता है। समाजवाद में, खुशी को भौतिक समानता और शोषण की अनुपस्थिति के उत्पाद के रूप में देखा जाता है। हालाँकि, भारतीय मॉडल सच्ची खुशी (आनंद) को भौतिक समृद्धि, नैतिक धार्मिकता, आध्यात्मिक विकास और सामाजिक सद्भाव के मिश्रण के रूप में परिभाषित करता है। इस दृष्टि में कल्याण समग्र है, जिसमें शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक पूर्ति शामिल है।
जबकि पूंजीवाद बाजार के लाभ के रूप में सांस्कृतिक विविधता को बढ़ावा देता है, यह अक्सर वैश्विक उपभोक्तावाद के माध्यम से सांस्कृतिक समरूपता की ओर ले जाता है। समाजवाद अंतरराष्ट्रीय एकजुटता के पक्ष में राष्ट्रीय और सांस्कृतिक सीमाओं को पार करना चाहता है। हालाँकि, भारतीय मॉडल सनातन संस्कृति (शाश्वत संस्कृति) के तहत सांस्कृतिक एकता पर ध्यान केंद्रित करता है, जिसका उद्देश्य प्राकृतिक विविधता का सम्मान करते हुए साझा मूल्यों और परंपराओं पर आधारित एक एकीकृत राष्ट्रीय पहचान बनाना है। यह मॉडल व्यक्तिगत या क्षेत्रीय विशिष्टता को दबाए बिना सामंजस्य को मजबूत करता है।
पूंजीवाद सामाजिक गतिशीलता की अनुमति देता है, लेकिन स्वाभाविक रूप से धन के आधार पर वर्ग विभाजन को स्वीकार करता है, जिसमें बाजार की सफलता से अवसर निर्धारित होते हैं। साम्यवाद एक वर्गहीन समाज की तलाश करता है जहाँ सभी व्यक्तियों को समान दर्जा, अधिकार और अवसर प्राप्त हों। भारतीय मॉडल एक व्यक्ति, एक संस्कृति के सिद्धांत के माध्यम से सामाजिक सद्भाव और एकता पर जोर देता है। यह विविधता को स्वीकार करता है, लेकिन साझा सांस्कृतिक और नैतिक मूल्यों के माध्यम से सामंजस्य के लिए प्रयास करता है, यह सुनिश्चित करता है कि सामाजिक सद्भाव सर्वोपरि है।
पूंजीवाद में, धन व्यक्तिगत होता है और निजी उद्यम के माध्यम से संचित किया जाता है। साम्यवाद में, धन सामूहिक होता है, और निजी संपत्ति को असमानता और शोषण के स्रोत के रूप में देखा जाता है। इसके विपरीत, परम वैभव धन (अर्थ) को आवश्यक मानता है, लेकिन इसे धर्म (धार्मिकता), काम (इच्छाएँ) और मोक्ष (आध्यात्मिक मुक्ति) के साथ जीवन के चार स्तंभों में से एक के रूप में देखता है। इस संदर्भ में धन उच्च नैतिक और आध्यात्मिक लक्ष्यों को प्राप्त करने का एक साधन है, न कि अपने आप में एक लक्ष्य।
पूंजीवाद राज्य की सीमित भूमिका को बढ़ावा देता है, जहां यह मुख्य रूप से संपत्ति के अधिकारों की रक्षा और कानून और व्यवस्था बनाए रखने का काम करता है। साम्यवाद में, राज्य एक वर्गहीन, राज्यविहीन समाज की ओर संक्रमण के लिए एक अस्थायी उपकरण है। परम वैभव की भारतीय दृष्टि में , राज्य ( धर्म राज्य ) न्याय को बनाए रखने, नैतिक व्यवस्था सुनिश्चित करने और संसाधनों के न्यायसंगत वितरण को बढ़ावा देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। राज्य को शासन, कल्याण और सामाजिक उत्थान के लिए एक सकारात्मक और स्थायी शक्ति के रूप में देखा जाता है।
एक राष्ट्र, एक संस्कृति, एक राष्ट्र
परम वैभव में समाहित विकास की भारतीय दृष्टि एक राष्ट्र और एक संस्कृति की अवधारणा पर जोर देती है , जो भारतीय संदर्भ में सनातन धर्म के सिद्धांतों के तहत लोगों की एकता को संदर्भित करती है । इस दृष्टि का उद्देश्य एक सामंजस्यपूर्ण समाज बनाना है जहाँ लोग अपने क्षेत्रीय, भाषाई और सामुदायिक मतभेदों के बावजूद समान मूल्यों और सामूहिक पहचान को साझा करते हैं।
यह अखंड भारत की अवधारणा से मेल खाता है , जहां भारतीय उपमहाद्वीप की सांस्कृतिक और सभ्यतागत एकता को राष्ट्रीय शक्ति के लिए आवश्यक माना जाता है। इस दृष्टिकोण में विकास आर्थिक वृद्धि से आगे बढ़कर सांस्कृतिक पुनरुत्थान, राष्ट्रीय एकता और वैश्विक मंच पर नैतिक नेतृत्व को शामिल करता है।
परम वैभव में परिकल्पित विकास का भारतीय लक्ष्य , विकास के पश्चिमी मॉडलों के लिए एक अनूठा और समग्र विकल्प प्रदान करता है। यह न केवल भौतिक संपदा चाहता है, बल्कि सर्वोच्च गौरव की स्थिति का लक्ष्य रखता है, जहाँ नैतिक और आध्यात्मिक मूल्य राष्ट्र की प्रगति का मार्गदर्शन करते हैं। खुशी, एकता और सद्भाव इस विकास के सच्चे प्रतीक हैं, जिसमें राज्य न्याय, समानता और नैतिक उत्थान सुनिश्चित करने में सक्रिय भूमिका निभाता है।
दशकों से वैश्विक विकास मॉडल पर दो परस्पर विरोधी विचारधाराओं का प्रभुत्व रहा है: साम्यवाद/समाजवाद और पूंजीवाद। इन दो प्रतिमानों ने अकादमिक और राजनीतिक विमर्श को गहराई से आकार दिया है, जिससे वैकल्पिक दृष्टिकोणों की खोज के लिए बहुत कम जगह बची है। एंग्लो-यूरोपीय इतिहासकारों और विद्वानों ने, इस द्विआधारी मानसिकता तक सीमित होकर, अन्य संभावित मॉडलों को काफी हद तक नज़रअंदाज़ किया है। हालाँकि, जैसे-जैसे भारत स्वतंत्रता के 75 वर्ष पूरे कर रहा है, यह एक परिपक्व राष्ट्र और लोकतंत्र के रूप में विकसित हुआ है, जो पश्चिम द्वारा निर्धारित मानदंडों को पूरा करता है – और अक्सर उनसे आगे निकल जाता है। यह क्षण भारत के विकासात्मक दृष्टिकोण पर पुनर्विचार करने का आह्वान करता है, जो इसके अपने सभ्यतागत लोकाचार में निहित है: परम वैभव (सर्वोच्च गौरव)।
जबकि पूंजीवाद मनुष्य को स्वाभाविक रूप से स्वार्थी मानता है, जिसमें व्यक्तिगत प्रतिस्पर्धा प्रगति को आगे बढ़ाती है, समाजवाद/साम्यवाद मानता है कि भौतिक परिस्थितियों और सामाजिक संरचनाओं को बदलकर सहकारी, वर्गहीन समाज बनाने के लिए मानव स्वभाव को ढाला जा सकता है। हालाँकि, भारतीय मॉडल भौतिक इच्छाओं और उच्च नैतिक और आध्यात्मिक क्षमताओं दोनों को स्वीकार करता है। यह व्यक्तिगत महत्वाकांक्षा के साथ-साथ धर्म (धार्मिक जीवन) को बढ़ावा देकर संतुलन की तलाश करता है, सामूहिक कल्याण के साथ स्वार्थ को एकीकृत करता है।
पूंजीवाद वैश्विक व्यापार और प्रतिस्पर्धा को प्राथमिकता देता है, जो मुख्य रूप से राष्ट्रीय आर्थिक हितों और कॉर्पोरेट विस्तार से प्रेरित होता है। इसके विपरीत, समाजवाद एक अंतर्राष्ट्रीयवादी रुख अपनाता है, जिसका लक्ष्य पूंजीवाद और साम्राज्यवाद को मिटाने के लिए वैश्विक क्रांति करना है। परम वैभव पर केंद्रित भारतीय दृष्टि अखंड भारत (अविभाजित भारत) और एकीकृत हिंदू राष्ट्र की अवधारणा पर ध्यान केंद्रित करने वाली राष्ट्रवादी है । हालाँकि, यह दृष्टि राष्ट्रीय सीमाओं से परे फैली हुई है, जो भारत को एक वैश्विक नैतिक और आध्यात्मिक मार्गदर्शक के रूप में देखती है, जो नैतिक और समग्र विकास में उदाहरण पेश करती है।
पूंजीवाद अक्सर खुशी को भौतिक सफलता, उपभोक्तावाद और व्यक्तिगत स्वतंत्रता के बराबर मानता है। समाजवाद में, खुशी को भौतिक समानता और शोषण की अनुपस्थिति के उत्पाद के रूप में देखा जाता है। हालाँकि, भारतीय मॉडल सच्ची खुशी (आनंद) को भौतिक समृद्धि, नैतिक धार्मिकता, आध्यात्मिक विकास और सामाजिक सद्भाव के मिश्रण के रूप में परिभाषित करता है। इस दृष्टि में कल्याण समग्र है, जिसमें शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक पूर्ति शामिल है।
जबकि पूंजीवाद बाजार के लाभ के रूप में सांस्कृतिक विविधता को बढ़ावा देता है, यह अक्सर वैश्विक उपभोक्तावाद के माध्यम से सांस्कृतिक समरूपता की ओर ले जाता है। समाजवाद अंतरराष्ट्रीय एकजुटता के पक्ष में राष्ट्रीय और सांस्कृतिक सीमाओं को पार करना चाहता है। हालाँकि, भारतीय मॉडल सनातन संस्कृति (शाश्वत संस्कृति) के तहत सांस्कृतिक एकता पर ध्यान केंद्रित करता है, जिसका उद्देश्य प्राकृतिक विविधता का सम्मान करते हुए साझा मूल्यों और परंपराओं पर आधारित एक एकीकृत राष्ट्रीय पहचान बनाना है। यह मॉडल व्यक्तिगत या क्षेत्रीय विशिष्टता को दबाए बिना सामंजस्य को मजबूत करता है।
पूंजीवाद सामाजिक गतिशीलता की अनुमति देता है, लेकिन स्वाभाविक रूप से धन के आधार पर वर्ग विभाजन को स्वीकार करता है, जिसमें बाजार की सफलता से अवसर निर्धारित होते हैं। साम्यवाद एक वर्गहीन समाज की तलाश करता है जहाँ सभी व्यक्तियों को समान दर्जा, अधिकार और अवसर प्राप्त हों। भारतीय मॉडल एक व्यक्ति, एक संस्कृति के सिद्धांत के माध्यम से सामाजिक सद्भाव और एकता पर जोर देता है। यह विविधता को स्वीकार करता है, लेकिन साझा सांस्कृतिक और नैतिक मूल्यों के माध्यम से सामंजस्य के लिए प्रयास करता है, यह सुनिश्चित करता है कि सामाजिक सद्भाव सर्वोपरि है।
पूंजीवाद में, धन व्यक्तिगत होता है और निजी उद्यम के माध्यम से संचित किया जाता है। साम्यवाद में, धन सामूहिक होता है, और निजी संपत्ति को असमानता और शोषण के स्रोत के रूप में देखा जाता है। इसके विपरीत, परम वैभव धन (अर्थ) को आवश्यक मानता है, लेकिन इसे धर्म (धार्मिकता), काम (इच्छाएँ) और मोक्ष (आध्यात्मिक मुक्ति) के साथ जीवन के चार स्तंभों में से एक के रूप में देखता है। इस संदर्भ में धन उच्च नैतिक और आध्यात्मिक लक्ष्यों को प्राप्त करने का एक साधन है, न कि अपने आप में एक लक्ष्य।
पूंजीवाद राज्य की सीमित भूमिका को बढ़ावा देता है, जहां यह मुख्य रूप से संपत्ति के अधिकारों की रक्षा और कानून और व्यवस्था बनाए रखने का काम करता है। साम्यवाद में, राज्य एक वर्गहीन, राज्यविहीन समाज की ओर संक्रमण के लिए एक अस्थायी उपकरण है। परम वैभव की भारतीय दृष्टि में , राज्य ( धर्म राज्य ) न्याय को बनाए रखने, नैतिक व्यवस्था सुनिश्चित करने और संसाधनों के न्यायसंगत वितरण को बढ़ावा देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। राज्य को शासन, कल्याण और सामाजिक उत्थान के लिए एक सकारात्मक और स्थायी शक्ति के रूप में देखा जाता है।
एक राष्ट्र, एक संस्कृति, एक राष्ट्र
परम वैभव में समाहित विकास की भारतीय दृष्टि एक राष्ट्र और एक संस्कृति की अवधारणा पर जोर देती है , जो भारतीय संदर्भ में सनातन धर्म के सिद्धांतों के तहत लोगों की एकता को संदर्भित करती है । इस दृष्टि का उद्देश्य एक सामंजस्यपूर्ण समाज बनाना है जहाँ लोग अपने क्षेत्रीय, भाषाई और सामुदायिक मतभेदों के बावजूद समान मूल्यों और सामूहिक पहचान को साझा करते हैं।
यह अखंड भारत की अवधारणा से मेल खाता है , जहां भारतीय उपमहाद्वीप की सांस्कृतिक और सभ्यतागत एकता को राष्ट्रीय शक्ति के लिए आवश्यक माना जाता है। इस दृष्टिकोण में विकास आर्थिक वृद्धि से आगे बढ़कर सांस्कृतिक पुनरुत्थान, राष्ट्रीय एकता और वैश्विक मंच पर नैतिक नेतृत्व को शामिल करता है।
परम वैभव में परिकल्पित विकास का भारतीय लक्ष्य , विकास के पश्चिमी मॉडलों के लिए एक अनूठा और समग्र विकल्प प्रदान करता है। यह न केवल भौतिक संपदा चाहता है, बल्कि सर्वोच्च गौरव की स्थिति का लक्ष्य रखता है, जहाँ नैतिक और आध्यात्मिक मूल्य राष्ट्र की प्रगति का मार्गदर्शन करते हैं। खुशी, एकता और सद्भाव इस विकास के सच्चे प्रतीक हैं, जिसमें राज्य न्याय, समानता और नैतिक उत्थान सुनिश्चित करने में सक्रिय भूमिका निभाता है।
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